Tasavvufta bilincin anlamı, bilimsel bilinç araştırmaları, yerel olmayan zihin kavramı ve mistik deneyimlerin nörobilimle ilişkisini keşfedin.
Tasavvufta bilinç, çoğunlukla egoyu aşmak ve sevgiyi bulmak olarak ifade edilir. Açıkça görülüyor ki bu yorum, “bilinç” kavramını çevreleyen kafa karışıklığı denizinde kaybolmuştur. Baruss (2018), “bilinçle ilgili fikirlerin, gerçeklikle ilgili inançlarla yakından bağlantılı olduğunu” belirtir. Gerçeklikle ilgili üç temel görüş vardır: materyalist, muhafazakâr biçimde aşkın ve olağanüstü biçimde aşkın. Benim gerçeklik anlayışım, yaşamımda yaşadığım mistik deneyimler nedeniyle daha çok olağanüstü aşkınlık ile şekillenmiştir. Elbette birinci şahıs deneyimleri öznel olarak reddedilebilir çünkü klasik bilimsel yöntem, değişkenlerin kontrollü manipülasyonunu, üçüncü şahıs bakış açısını ve gözlemlerin tekrarlanabilirliğini içeren kritik özellikleri gerektirir.
Kişisel mistik deneyimlerim benim için gerçek olsa da, inancımı destekleyen kanıtlar için bilimsel araştırmalara bakmam gerekir. Schwartz, deneysel çalışmalar yoluyla “yerel olmayan bilinç”le ilgili araştırmaların temelde iki kategoriye ayrıldığını söyler: yerel olmayan algı ve yerel olmayan bozulma (2015). Dossey, “yerel olmayan zihin” terimini ortaya koymuştur (1989). Dossey’ye göre yerel olmayan zihin ölümsüzdür; bu da kadim kavramlarda — ruh, tin, Buddha-doğası gibi — dile getirilmiştir.
Bugün, çok sayıda araştırmanın gösterdiği üzere, kendimizi yerelin sınırlarından kurtarıp yerel olmayan bilince ulaşmamız mümkündür. “Bugün, dünya çapındaki laboratuvarlarda bu iki fenomen kategorisini araştırmak için kullanılan 6 stabilize edilmiş parapsikolojik protokol vardır. Katı çift ya da üçlü kör, rastgele ve sıkı kontrol koşulları altında, bu altı protokolün her biri bağımsız olarak altı sigma sonuçlar üretmiştir.” (Schwartz, 2015, s.254). İleriye dönük bilim bağlamında, bu yerel olmayan zihinsel alan, vizyonerler ve mistikler tarafından “hayal gücü” olarak açığa çıkarılmıştır; aynı zamanda ölümden sonra geçilen varoluş durumunu da kapsamaktadır (Cottrell, 2015).
Bilincin incelenmesinin başka meşru yöntemleri de vardır ve bunlar inanç beyanlarına dayanır. Nörofizikçiler, bilincin yalnızca beyin tarafından üretildiğine inandıkları için bilişsel sinirbilimi genel inanç sistemlerinde kullanırlar. Holofizikçiler ise “bilincin organı”nın fiziksel dünyanın genel bir özelliği olduğuna inanır; doğaüstücüler ise bilinci ilahi olanın bir yankısı olarak görür.
Bilincin öznel bir niteliği vardır ve Nagel (1974) bunu “nasıl bir şey olmak…” boyutu olarak çok iyi ifade etmiştir. Levine ise “fiziksel tanımla zihinsel olan arasında belirgin bir bağlantı yok gibi görünüyor; bu nedenle zihinsel olana dair fiziksel terimlerle herhangi bir açıklama da bulunmuyor” der (2001, s.76-7).
Tasavvufî bilinç tanımına, yani egoyu aşarak sevgiyi bulmaya geri dönecek olursak, benim mistik deneyimlerimde her zaman birlik ya da bütünlük hissi vardır. Bu, meditasyon ve değişmiş bilinç hâlleri aracılığıyla saf bilince bir bakış atmayı içerir. Elbette, kişisel deneyimimin mistik ve spiritüel bir nitelik taşımasına rağmen, Freud’un deyimiyle yalnızca beynimde gerçekleşmiş ya da bilinçdışı bir kompleksin sonucu olduğu da ileri sürülebilir. Lancaster, bilinç araştırmalarında dört düzey önerir: spiritüel/mistik, derinlik-psikolojik, bilişsel ve nörofizyolojik (2004). Ayrıca, tüm düzeylerdeki varlıkların ontolojik olarak gerçek olduğunu ve buna “ontolojik çoğulculuk” adını verdiğini söyler. Bu yaklaşım, bilinç araştırmalarında son derece faydalıdır çünkü “bilinç çalışmalarındaki birçok umut verici gelişme, hibrit ilişkiler içerir” (Lancaster, 2004, s.35); yani bu alandaki farklı araştırma düzeylerinden gelen açıklayıcı yapıların birbirine bağlanmasıdır.
Farklı düzeyler arasındaki nedenselliği anlamak, verilerin ve içgörülerin entegrasyonunu sağlayarak bilincin genel anlamını bulmayı gerektirir. Ben, bilincin dönüşümünün kritik olduğuna inanıyorum; çünkü bilinç çalışmaları, büyük ölçüde spiritüel geleneklere bağlı deneyimlere ve ilgili bilimsel araştırmalara dayanır. Bilinç çalışmalarının merkezî odağı, erişilebilirlik ve benlik olmak üzere iki parametreyi ele almalıdır (Lancaster, 2004, s.70-1). Erişilebilirlik, zihnin bilgi içeriğini ifade eder; benlik ise gözlemcinin rolünü temsil eder. Spiritüel ve mistik gelenekler, “ben”in ya da “benlik”in sabit bir gerçeklik olmadığından, benliği dönüştürmeye özellikle ilgi duyarlar. Transpersonal yolculuk da büyük ölçüde erişilebilirlik alanımızı genişletmekle ilgilidir.
